{"id":19678,"date":"2020-11-16T13:24:00","date_gmt":"2020-11-16T12:24:00","guid":{"rendered":"https:\/\/wwwdev-transform-network-net.sociality.gr\/blog\/sin-categorizar\/trece-tesis-del-marxismo-feminismo\/"},"modified":"2023-09-27T15:54:15","modified_gmt":"2023-09-27T13:54:15","slug":"trece-tesis-del-marxismo-feminismo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/wwwdev-transform-network-net.sociality.gr\/es\/blog\/article\/trece-tesis-del-marxismo-feminismo\/","title":{"rendered":"Trece tesis del marxismo-feminismo"},"content":{"rendered":"
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Frente a las profundas crisis del capitalismo, con todas las v\u00e1lvulas de seguridad desatornilladas para que cada crisis no sea m\u00e1s que una intensificaci\u00f3n de la anterior; con las crisis que afectan cada vez m\u00e1s la vida cotidiana y las condiciones de vida que hacen que la planificaci\u00f3n sea m\u00e1s precaria para un n\u00famero cada vez mayor de mujeres que se quedan solas con una doble carga que soportar, envi\u00e9 un llamado a las marxistas entre las feministas que hab\u00eda conocido del movimiento de la d\u00e9cada de 1970 en reuniones, viajes, c\u00e1tedras visitantes, para deliberar conjuntamente sobre la situaci\u00f3n. En nuestra opini\u00f3n, ya era hora de que las fuerzas marxista-feministas se reunieran a nivel global, justo cuando el capitalismo y las crisis que produjo se hab\u00edan vuelto globales; en resumen, era hora de una Internacional marxista-feminista.<\/p>\n<\/div>\n

En s\u00f3lo una semana, cuarenta mujeres de todas partes del mundo respondieron a mi primera circular, con 34 propuestas de contribuci\u00f3n al congreso que se iba a celebrar. Este primer congreso tuvo lugar en Berl\u00edn del 22 al 25 de marzo de 2015, con la participaci\u00f3n de m\u00e1s de 500 mujeres de veinte pa\u00edses [2]. Para aprehender esta Internacional no como un evento aislado sino, al mismo tiempo, como un anclaje para el futuro, escrib\u00ed doce tesis para el plenario de conclusi\u00f3n que hab\u00eda destilado como consenso de las treinta y cuatro intervenciones. Al hacerlo, pude hacer uso del privilegio del anfitri\u00f3n de conocer los discursos de antemano. En un proceso de discusi\u00f3n en el pleno de Berl\u00edn, en el que se escuch\u00f3 la voz de muchas mujeres, se exigieron modificaciones, mejoras y ampliaciones cuyo resumen anot\u00e9 e inclu\u00ed en una nueva versi\u00f3n de las tesis originales. No hubo disenso en absoluto sobre la cuesti\u00f3n de si este congreso deber\u00eda continuar. El siguiente congreso tuvo lugar en Viena en 2016, con la participaci\u00f3n nuevamente de m\u00e1s de 500 mujeres de treinta pa\u00edses. Adem\u00e1s, las tesis deb\u00edan desarrollarse y mejorarse en un debate posterior. Simplemente el nombre, si era un manifiesto marxista-feminista, o solo mis tesis, qued\u00f3 sin especificar. No se pudieron publicar, pero fueron distribuidas, traducidas y utilizadas por diferentes grupos de mujeres. Este era el punto principal, despu\u00e9s de todo.<\/p>\n

En la Conferencia de Viena las tesis fueron nuevamente discutidas y modificadas en el plenario, pero nuevamente fallamos en publicar nuestros argumentos de tal manera que pudieran llevarse a cabo, al menos por el momento, como buenos conceptos. Esto se est\u00e1 haciendo ahora con la versi\u00f3n basada en la discusi\u00f3n en Viena y ampliada por una decimotercera tesis que result\u00f3 de la discusi\u00f3n preliminar a la tercera conferencia que tuvo lugar en Lund.<\/p>\n

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Trece tesis del marxismo-feminismo<\/h2>\n

I.<\/h3>\n

El marxismo-feminismo son dos caras de una misma moneda, pero esta moneda, en s\u00ed misma, requiere transformaci\u00f3n<\/b>. El marxismo feminista se aferra al legado de Marx y, por lo tanto, a la importancia del an\u00e1lisis del trabajo en forma de trabajo asalariado y como fuerza motriz del movimiento obrero. Sin embargo, en el centro del an\u00e1lisis, el marxismo feminista desplaza la cuesti\u00f3n de las actividades realizadas por las mujeres por ser mujeres, donde las actividades dom\u00e9sticas y no dom\u00e9sticas no se pueden pensar como una misma o de forma completamente separadas. Todo ello se traduce en el desaf\u00edo fundamental de ocupar y transformar el concepto de relaciones de producci\u00f3n para las cuestiones feministas.<\/span><\/p>\n

II.<\/h3>\n

Por lo tanto, se asumen dos producciones, la de la vida y la de los medios de la vida<\/b>. Las dos se relacionan entre s\u00ed, de modo que es posible examinarlas anal\u00edticamente como pr\u00e1cticas separadas, pero en constante interacci\u00f3n, ya que ocurren a la vez. Esto abre la puerta a un enorme campo de investigaci\u00f3n, en el que se pueden investigar modos espec\u00edficos de dominaci\u00f3n y se pueden buscar posibilidades de transformaci\u00f3n de diferentes formas hist\u00f3ricas culturalmente espec\u00edficas. <\/p>\n

III.<\/h3>\n

Est\u00e1 claro que las relaciones de g\u00e9nero son relaciones de producci\u00f3n, no una adici\u00f3n a ellas.<\/span> Todas las pr\u00e1cticas, normas, valores, autoridades, instituciones, idioma, cultura, etc., est\u00e1n codificadas en las relaciones de g\u00e9nero. Este supuesto hace que la investigaci\u00f3n marxista feminista sea tan prol\u00edfica como necesaria. La contemporaneidad y la conexi\u00f3n dentro de las relaciones globales, y la heterogeneidad simult\u00e1nea de tipos hist\u00f3ricamente concretos de opresi\u00f3n de las mujeres, requieren que las activistas internacionales, y los n\u00facleos de activismo e investigaci\u00f3n como son los congresos que hacemos de marxistas-feministas, re\u00fanan todos esos conocimientos y experiencias <\/p>\n

IV.<\/h3>\n

El marxismo no es \u00fatil para la sociedad capitalista ni para las disciplinas acad\u00e9micas que legitiman la dominaci\u00f3n. Dado que el marxismo-feminismo <\/b>asume que los seres humanos hacen su propia historia, insiste, por tanto, en el auto empoderamiento. Por ello, esta corriente es un desaf\u00edo para una estructura que funciona de arriba hacia abajo como es el capitalismo y el patriarcado. Esto pone en primer plano investigaciones como el trabajo de la memoria, as\u00ed como el tratamiento hist\u00f3rico-cr\u00edtico de una misma en el colectivo, y as\u00ed tambi\u00e9n la autocr\u00edtica como fuerza de producci\u00f3n<\/b>. <\/p>\n

V.<\/h3>\n

El hecho de que todos los miembros de la sociedad deban participar en las relaciones de dominaci\u00f3n para poder actuar requiere un estudio concreto de esos nudos de dominaci\u00f3n que paralizan o encadenan el deseo de cambio en el patriarcado capitalista<\/b>. Las feministas tienen aqu\u00ed la ventaja de tener menos de los privilegios asociados a la participaci\u00f3n en el poder, por lo tanto, tienen menos que perder, as\u00ed como m\u00e1s experiencia para ver el mundo desde abajo.  <\/p>\n

VI.<\/h3>\n

Todos los miembros de la sociedad capitalistas sufren el da\u00f1o por estar insertos <\/span>en estas relaciones de dominaci\u00f3n y sometimiento <\/b>que llamamos capitalismo patriarcal. En nuestro presente, existen formas hist\u00f3ricamente sedimentadas de dominaci\u00f3n y violencia, que no pueden reducirse a un camino continuo de desarrollo teleol\u00f3gico o a una contradicci\u00f3n central. Las formas salvajes de violencia (contra las mujeres), de brutalizaci\u00f3n, de preparaci\u00f3n para la guerra, etc. deben entenderse como los horrores hist\u00f3ricamente dispares que se derivan de las viejas relaciones. Para las feministas marxistas, estas relaciones violentas tienen que ser una parte fundamental te\u00f3rica y pr\u00e1ctica de su lucha por la liberaci\u00f3n<\/b>, y la lucha por la consecuci\u00f3n del estatus de sujetos frente al subdesarrollo masculino-humano. Pero la violencia no es solo una expresi\u00f3n de relaciones tradicionales y obsoletas, sino tambi\u00e9n de relaciones producidas en el presente. <\/b>Es por eso que se necesita una comprensi\u00f3n espec\u00edfica, y una cr\u00edtica y un an\u00e1lisis que evite los esencialismos y los neoidealismos que vemos que resurgen en ciertos sectores autodenominados de izquierdas cada vez que la clase trabajadora masculina pierde poder. <\/p>\n

VII.<\/h3>\n

El marxismo-feminismo se posiciona sobre la primac\u00eda del movimiento de la clase trabajadora como sujeto hist\u00f3rico y agente de transformaci\u00f3n<\/b>. Pero poner el feminismo en el marxismo y, por lo tanto, cambiar tanto el segundo como el primero, hace indispensable una visi\u00f3n cr\u00edtica del marxismo tradicional, que se refiere \u00fanicamente al movimiento obrero tradicional. El marxismo es la cr\u00edtica de Marx a la econom\u00eda pol\u00edtica y la suma del movimiento obrero, lo que hace que su fuerza sea incomparable. Pero tambi\u00e9n hace visibles sus limitaciones. El destino de la clase trabajadora tambi\u00e9n muestra su incapacidad para reconocer y desarrollar m\u00e1s cuestiones que trascienden el horizonte hist\u00f3rico de la lucha de clases. este marxismo tradicional no es receptivo a las nuevas cuestiones feministas, ni a las de ecolog\u00eda, el racismo, la homofobia, la nacionalidad, etc. por lo tanto, debemos seguir trabajando en ello. <\/span>La riqueza de los diversos movimientos, as\u00ed como la riqueza a\u00fan no utilizada en el patrimonio cultural de Marx, requieren un trabajo continuo en el presente. Este es un desaf\u00edo para todas las feministas marxistas sean de la corriente que sean. <\/p>\n

VIII.<\/h3>\n

La controversia sobre raza, clase y sexo\/g\u00e9nero (ll\u00e1mese interseccionalidad, imbricaci\u00f3n, consustancialidad, etc.) debe llevarse m\u00e1s lejos.<\/b> La conexi\u00f3n entre raza, clase y sexo\/g\u00e9nero, etc. en todas las sociedades incautadas por el capitalismo debe investigarse en detalle; lo que aparece como "cuesti\u00f3n racial" debe responderse concretamente para cada sociedad y cultura por separado y relacionarse con los otros dos tipos de opresi\u00f3n. El pensamiento no lineal es necesario. <\/p>\n

IX.<\/h3>\n

En los trastornos desde la crisis del fordismo<\/b>, que se manifiestan en la serie de crisis de la econom\u00eda r\u00e1pidamente globalizada y que llevan a las personas a condiciones cada vez m\u00e1s precarias, las mujeres se encuentran entre las que salen perdiendo, al igual que otras pr\u00e1cticas y grupos marginados, de nuevo, sea por raza, nacionalidad, orientaci\u00f3n sexual, funcionalidad, etc.<\/b><\/p>\n

X.<\/h3>\n

El desmantelamiento del Estado de Bienestar occidental en una econom\u00eda globalizada deja el cuidado de la vida a las mujeres en el trabajo dom\u00e9stico no remunerado o en el trabajo asalariado mal pagado<\/b>, algo que se puede experimentar en la cadena de cuidado global. Podemos concebir esto como una "crisis de cuidados" y como una consecuencia necesaria de una sociedad capitalista y patriarcal, que en el cambio de su centro econ\u00f3mico hacia el sector servicios se contrae, mientras que aprovecha formas cada vez m\u00e1s b\u00e1rbaras de manejar la crisis a trav\u00e9s de la desigualdad y la opresi\u00f3n – la extracci\u00f3n, la desposesion y la explotaci\u00f3n. Todo ello hay que relacionarlo con la creaci\u00f3n de niveles de valor.<\/p>\n

XI.<\/h3>\n

Es com\u00fan para todas nosotras mover la vida al centro de nuestras luchas y, por lo tanto, centrarnos en las luchas por un tiempo colectivamente autodeterminado, lo que quiere decir que el problema del uso y el valor del tiempo es clave en este lucha y en nuestro an\u00e1lisis: el uso y el valor del tiempo es muy desigual en base al sexo\/g\u00e9nero. Se propone analizar las crisis en torno a la vida como consecuencia de l\u00f3gicas de tiempo desiguales dentro de \u00e1reas organizadas jer\u00e1rquicamente. Como pol\u00edtica, se sugiere la perspectiva cuatro en uno<\/b>, es decir, dejar que la formulaci\u00f3n de pol\u00edticas est\u00e9 dirigida por la disposici\u00f3n del tiempo, no por adaptar las \u00e1reas entre s\u00ed, sino para liberarlas de la jerarqu\u00eda mediante la generalizaci\u00f3n. Solo cuando todas est\u00e9n activas en todos los \u00e1mbitos, ser\u00e1 posible una sociedad liberada. <\/p>\n

XII.<\/h3>\n

Nuestras luchas est\u00e1n dirigidas contra la dominaci\u00f3n y son radicalmente democr\u00e1ticas; esto tambi\u00e9n requiere una pol\u00edtica desde abajo<\/b>. Nuestra resistencia se sit\u00faa cultural, geogr\u00e1fica y temporalmente de diferentes maneras para poder, como dec\u00eda Marx, "derrocar todas las relaciones en las que somos un ser degradado, esclavizado, abandonado y despreciable". Seguiremos organizando los congresos marxista-feministas para reflejar nuestros modos de cooperaci\u00f3n y conflicto, porque creemos que es un medio para traducir nuestra resistencia en el desarrollo de un movimiento continuo marxista-feminista.<\/p>\n

XIII.<\/h3>\n

Las feministas marxistas ya no permanecen en la posici\u00f3n que el movimiento obrero les atribuy\u00f3<\/b>, en virtud de la divisi\u00f3n del trabajo, como mujeres que encarnan la paz y son responsables de mantenerla, mientras los hombres contin\u00faan librando guerras. Rechazamos ser reducidas a esta pol\u00edtica y queremos asumir la responsabilidad del conjunto. En la situaci\u00f3n de capitalismo global actual, caracterizada por crisis y guerras, consideramos indispensable el poder feminista. Asumimos la responsabilidad y tenemos poderosas posibilidades. <\/b><\/p>\n<\/div>\n

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NOTAS<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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  1. Este informe fue publicado en Argument 323, Krise des Politischen I, Volumen 3, 2017<\/li>\n
  2. Cf. el libro Wege des Marxismus-Feminismus, publicado como Argument 314, el cual documenta la mayor parte de los discursos.<\/li>\n<\/ol>\n

    Por favor, si\u00e9ntete libre de enviar tus impresiones y comentarios a estas tesis a Heidi Ambrosch (ambrosch[at]transform-network.net)<\/a>, que las canalizar\u00e1 a las personas responsables.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Esta base para el pensamiento y la acci\u00f3n feminista marxista, formulada por Frigga Haug, es el resultado de un proceso colectivo organizado en torno a las Marx-Fem-Conferences [1]. Con una introducci\u00f3n de Frigga Haug.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":13993,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[61],"tags":[],"class_list":["post-19678","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-article"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/wwwdev-transform-network-net.sociality.gr\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/19678","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/wwwdev-transform-network-net.sociality.gr\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/wwwdev-transform-network-net.sociality.gr\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wwwdev-transform-network-net.sociality.gr\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wwwdev-transform-network-net.sociality.gr\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=19678"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/wwwdev-transform-network-net.sociality.gr\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/19678\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":26421,"href":"https:\/\/wwwdev-transform-network-net.sociality.gr\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/19678\/revisions\/26421"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wwwdev-transform-network-net.sociality.gr\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/13993"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/wwwdev-transform-network-net.sociality.gr\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=19678"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/wwwdev-transform-network-net.sociality.gr\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=19678"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/wwwdev-transform-network-net.sociality.gr\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=19678"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}